Християни і м’ясо

На відміну від іудаїзму та ісламу, християнство не визначило жодних заборон на вживання м'яса. Погляд назад на харчовий виняток та його вагання ще з часів античності.

пов’язані підвищеним

Чи ми по совісті вбивали тварин, щоб харчуватися їх плоттю? На це питання, яке стосується кожного у його стосунках з голодом, задоволенням та здоров’ям, релігійні та філософські системи дали різні відповіді, наголошуючи на декількох основних темах, таких як цінність життя, уявлення про природу, місце людини у Всесвіті. Багато культур (особливо східних) виробили ідеї солідарності та співчуття між усіма живими істотами, які, беручи участь у тому ж життєвому потоці, мали б дотримуватися взаємної поваги. У середземноморських культурах переважає практика "жертвоприношень": вона дозволяє вбивати тварин шляхом ритуалізації жесту та перенесення його значення на рівень священного. Зі свого боку, єврейська традиція розробила складну казуїстику, яка відрізняє м’ясо, яке їстівне, від тих, які ні. Якою була позиція християнства з цього приводу? ?

Вибір перших апостолів полягав не в тому, щоб диктувати правила, переорієнтувавши увагу з об'єкта на суб'єкта: важливо не те, що ми їмо, а те, як ми це їмо, з якими намірами, якими думками, якими установками. Ця свобода породила протягом століть суперечливі позиції, часом неоднозначні, тим більше, що заповіді та правила різного роду не повільно суперечать цьому теоретичному принципу.

"Ми любимо Створення так само, як поважаємо його, ми так любимо життя, що не хочемо відібрати його від жодної живої істоти": таким чином було представлено веб-сайт Асоціації вегетаріанських католиків, зареєстрованої в Італії в 2009 році, яка була заснована в 2009 р. 'заснована на численних цитатах з Біблії та Житій святих, "які за дві тисячолітньої історії Церкви зробили доброзичливість до істот даром милосердя" 1.

Наглядати за Створенням, а не панувати над ним: ця ідея також з’являється в енцикліці Laudato si 'Папи Римського Франциска (2015). Немає сумнівів, що католики-вегетаріанці перечитують історію з певною прихильністю, оскільки позиції, які вони стверджують, завжди було важко відстоювати, навіть засуджувати як єретиків: у середньовіччі вирішальний тест, який використовувався для викриття послідовників доктрини катарів тому що вони б дотримувались суворо вегетаріанської дієти - мав змусити підозрюваного крутити шию курці. Християнська доктрина насправді розвинулася на ідеї, що випливає як з Біблії, так і з філософії Арістотеля, що види тварин не мають усі однакові цінності, і тому повага до життя не варта для всіх однаково. Святий Августин проголошує це дуже чітко: "Заповідь" Не вбивай "стосується лише людини" (De civitate Dei, I, 20).

Тому легко зрозуміти, що споживання м’яса для християн завжди було особливо складним. І думати, що на папері все здавалося так просто.

Видіння святого Петра

Зробимо крок назад, щоб перечитати фундаментальний витяг з Діянь Апостолів (X, 9-16). У ньому міститься тривожне бачення апостола Петра в Яффі: «Петро піднявся на терасу будинку близько полудня, щоб помолитися. Охоплений голодом, він хотів щось взяти. Поки вони готували йому їжу, він впав у екстаз. Він споглядав відкрите небо та предмет, що спускався вниз: він виглядав як велике полотно, утримане в чотирьох кутах і яке спиралося на землю; там були всі чотириногі, всі плазуни Землі та всі птахи неба. І голос звернувся до нього: "Вставай, Петре, вбивай і їж!" Петро сказав: "Звичайно, ні, Господи! Я ніколи не їв жодної забороненої та нечистої їжі!" Знову вдруге голос звернувся до нього: "Те, що Бог оголосив чистим, ти не оголошуєш забороненим". Це трапилося три рази, і відразу після цього предмет був піднятий на небо. "

Цей епізод показує радикальний поворот християнства щодо єврейської традиції. Останній запевнив, що перші люди були вегетаріанцями: «Ось Бог встановив, встановивши Адама та Єву в Едемському саду, що я даю вам всю траву, що несе насіння на обличчі всієї Землі, і кожне дерево, яке носить плід дерева, що має насіння; це буде для вашої їжі »(Буття, I, 29). Плоди одного дерева - плоду Знання - були заборонені. Ми знаємо, чим закінчилася історія.

Вигнаний з Едему, людина виявив свою жорстоку натуру, і Бог думав усунути його з Землі. Однак перед тим, як спровокувати Потоп, він врятував праведника з усією своєю родиною. Склавши з ним новий пакт, він прописав інший режим, який враховував недосконалість людини. У біблійній міфології Ной - перша людина, якій Бог дозволяє їсти м’ясо: «Все, що рухається і що має життя, буде служити тобі їжею: я даю тобі все це, як зелена трава. Але за однієї умови: "Не їжте м'яса з його душею, з його кров'ю" (Буття, ix, 3-4). Один Бог, котрий дарує життя, може забрати його: відновлення крові в ньому є символічним способом освячення і, певним чином, вигнання цього жесту. Таким чином, біблійна розповідь засновує ритуальну практику кровотечі тварин, що є важливою передумовою споживання їх плоті.

Євреї та мусульмани і сьогодні дотримуються цього правила. Одним з революційних аспектів наказу, даного Богом Петру, є придушення жертви: "Убий та їж", - сказав він йому. Більше ритуалів для дотримання, більше священиків, обвинених у проливанні крові на вівтарі; ми їмо м'ясо, і все.

Повідомлення, отримане П'єром, є революційним з другої причини: воно скасовує різницю між "чистим" та "нечистим" м'ясом, чистим або непридатним для споживання. Це ще одне фундаментальне правило іудаїзму, яке біблійний переказ веде від зустрічі між Богом та Мойсеєм, тоді як вони встановлюють новий пакт (після укладених з Адамом та Ноєм), зарезервований, на цей раз, для єврейського народу. Різниця між м’ясом послужить для того, щоб відрізнити від інших народів того, кого Бог вибрав, щоб засвідчити Його присутність у світі: «Ви не будете слідувати звичаям [інших] народів. ]. Я відокремив вас від цих народів. Отже, ти відокремиш чистого звіра від нечистого »(Левіт, XX, 23-25).

Повернімось до бачення П’єра, який, глибоко стурбований, намагається зрозуміти. Він, єврей, пройнятий цією традицією та цими правилами, чує, як наказав їсти з повною свободою. Цей незрозумілий наказ мучить його. Тим часом приїжджають троє чоловіків, яких послав Корнелій, римський сотник, який дислокувався в Кесарії: вони кажуть Петру, що їхній командир, підкорений новою вірою, хотів би з ним зустрітися. Тільки тоді стає зрозумілим зміст божественного послання: християнство стосується не лише євреїв, а всіх людей. Корнелій - перший неєврей, який став християнином, і історія використовує метафору про їжу, щоб позначити подолання цього бар’єру. Усі відмінності між продуктами харчування, як і у чоловіків, скасовуються. Бачення Петра в цьому відношенні є підривним, зокрема стосовно проповіді Ісуса, який завжди поважав дієтичні правила євреїв. Недаремно Діяння Апостолів відносять це послання безпосередньо до Бога.

Таким чином, дискурс про їжу змінився: перспектива змінилася від об'єкта до суб'єкта, від їжі до людини. Нова релігія покладає відповідальність за свій вибір на людину. Головне, пояснює святий Павло, - діяти з повагою до Бога: "Нехай той, хто їсть усе, не зневажає того, хто не їсть усього, і нехай той, хто не їсть усього, засуджує того, хто все їсть" ( Римляни, XIV, 3). У той же час толерантність також рекомендувалась, щоб не скандалювати євреїв, які дотримувались нової віри, залишаючись при цьому зобов'язаними своїми старими правилами, своїми старими харчовими звичками.

Людина - це те, що він їсть

Більше того, апостольське послання було проблематичним для всіх. Відсутність "об'єктивних" цінностей і чітких правил, яких слід дотримуватися, завжди є делікатною справою, зокрема, коли мова йде про тему, яка обговорюється як їжа - єдиний людський досвід, який залучає людину глибоко, в її приватне життя ., через жест включення, який змішує нас з тим, що ми інтегруємо. Християнське суспільство, засноване на обряді приєднання (Євхаристії), яке включає людину в божественне з того моменту, як він з'їсть свого бога, не може уникнути цього закону: людина - це те, що він їсть. Англійський літописець Карта Готьє наприкінці 12 століття розповідає про стратегії деяких "єретиків", коли їм не вдалося переконати свою аудиторію словами: "Вони захоплюють своїх гостей своєю їжею і роблять тих, ким вони стають, як вони. не наважуйтесь підходити таємними промовами. "Механізм простий: гості, які їдять страви єретиків," стають подібними до них "(De nugis curialium, I, 30).

Якщо людина є тим, що вона їсть, м'ясо є особливо небезпечною їжею як сутність та символ тіла та його тлінності: воно отримується смертю живої істоти та годує природу "фатально" для того, хто його споживає. Тому не дивно, що всі культури ставлять м’ясо саме в центрі дискусії про їжу.

Починаючи з четвертого століття, Церква нав'язувала своїм вірним детальні та точні дієтичні правила, які апостольське послання, здавалося, виключало. Усі вони стосуються споживання м’яса та продуктів тваринного походження. Протягом року літургійний календар перестає чергуватися між двома видами дієти, «жирною» або «нежирною», залежно від того, дозволено чи заборонено м’ясо. На той час ці зобов’язання стали надзвичайним інструментом соціального контролю, заснованого на конформізмі харчових звичок: дотримання заборон Великого посту та інших днів, присвячених «пісному» (загалом, близько третини тих, що є в році), є спосіб розпізнати себе, а особливо розпізнати інших, "різних". У 9 столітті Карл Великий покарав смертю саксів, які не прийняли ці правила, а разом з ними і силу Церкви та імператора.

Крім того, ці дієтичні правила, як правило, підсилюють практику та саму ідею покути, великий винахід християнської думки: у цій перспективі утримання від споживання м’яса є формою умиротворення, яка дозволяє здобути заслуги. Однак, щоб цей механізм запрацював, його статус має бути докорінно змінений. Це вже не питання, як в єврейській традиції, відмовитись від чогось об’єктивно «нечистого» і, отже, неїстівного, а про відмову від чогось, що є найбільш бажаним, і лише в цій перспективі цей жест може породжувати переваги.

Ця ідея знаходить своє повне вираження в монастирській культурі, яка впродовж століть диктувала панівну лінію християнських цінностей. Утримуватися від м’яса у різних формах та за різними способами є основним вибором багатьох правил, що визначали в середньовіччі життя монастирських спільнот. Мотивації, на які посилаються, найрізноманітніші, більшу частину часу сумісні з християнським вибором суб’єктивної відповідальності, який заперечує будь-яку об’єктивну цінність споживаної їжі.

По-перше, утримання від споживання м’яса - це практика смирення, яка особливо яскраво проявляється в середньовічному суспільстві, яке вважає цю їжу першою та найкращою з усіх і справжнім символом влади.

На більш суворому індивідуальному рівні ця відмова вважається чудовою стратегією сприяння цнотливості, ще однією доброчесною практикою, яку монахи обирають як правило життя: з огляду на її "гарячий" та "вологий" характер (згідно з класифікацією лікаря). ІІІ-ІІІ ст. Гален де Пергамон, широко вживаний у середньовіччі), м’ясо справді вважається надзвичайно афродизіаком. «М'ясо, - пише Ісидор Севільський у 6 столітті, не заборонене як погане, а тому, що його споживання породжує пожадливість плоті» (De ecclesiasticis officis, I, 45). Це міркування, очевидно, підкріплюється тим фактом, що в латинській мові одне і те ж слово carnis позначає і «їжу», і «тіло» - глибоко сугестивний збіг на символічному рівні.

З фізіологічної точки зору інші приписують здорову цінність вегетаріанській дієті. Не вживання м’яса допомогло б стати кращим: ця ідея, яка і сьогодні в моді, поєднує міркування про спасіння (які, судячи з усього, суперечать середньовічній ідеї тіла як першого ворога, який воює), та прагнення до „духовного здоров’я”, яке з’являється дуже близька до ідеї спасіння.

Саме в цей момент знову з’являється жалібна ностальгія за вегетаріанським Едемом. Якби перші люди - до тих пір, поки вони жили в Божій благодаті - харчувались фруктами і травами, і якщо, як пророкує Ісая (xi, 6-7), один був покликаний повернутися до цього режиму в кінці час, 2 чому б зараз, у світі грішної людини, не відповідати цій моделі вищої досконалості? Чому б не негайно відмовитись від насильства, вбивств ?

Анімалізм у силі ?

Але все це з’являється лише між рядками, оскільки офіційна християнська ідеологія не передбачає, навіть засуджує, поваги до життя, яке не стосується людини. Незважаючи ні на що, анімалістична напруженість, ніколи не пояснювана і не декларована, виглядає чітко: звільнені від будь-якої ідеологічної конструкції (на відміну від інших релігій чи інших філософій), вони представляють себе як прості антропологічні приклади. Зіткнувшись із цим, певні рухи християнської культури сподіваються засудити споживання м’яса саме по собі як об’єктивне зло. Ця перспектива менш пов’язана з єврейською традицією розмежування чистого/нечистого, ніж із важливою сутністю греко-елліністичної філософії, протестуючи проти жертовних практик і вимагаючи співчуття до життя тварин. Ця течія, яку несе, зокрема, Піфагор, орфічна школа чи Плутарх, має справжні спорідненості із сучасним анімалізмом.

Таким чином, ідеал дієти, яка поважає тваринне життя, з'являється у вірші Пруденса (Hymnus ante cibum, 58-65), який визначає як невинний, тобто як невинний, вегетаріанський раціон християн, протиставлений "жорстокому" режим тих, хто жертвує тваринами, щоб краще забезпечити їхній стіл.

Інші тексти змушують нас сприймати людину та її почуття в екзистенційному вимірі. У «Житіях Отців» розповідається, що єпископ Кіпру, запросивши отця Іларіона на обід, змусив його подати страву з птиці. Його господар відмовився доторкнутися до нього, заявивши з гордістю, що, оскільки він прийняв чернечу звичку, він не торкався жодної їжі "від убитих істот". Тривала дискусія, в кінці якої обидва погодились, що добро і милосердя важливіші за утримання (Vitae Patrum, I, IV, 15). Отже, християнська парадигма була в безпеці. Але слова Іларіона, який сповідував свою повагу до всіх видів життя, дають нам зрозуміти, а точніше зрозуміти, що спокійно приймати вбивство тварин було ідеологічним імперативом, з яким багато християн намагалися змиритися.

Саме серед цих труднощів і двозначностей християнська культура завжди бродила протягом століть, затримуючись між тим, з одного боку, прагненням деяких до ненасильницького режиму, а з іншого - неможливістю виправдання на богословському рівні.

З тих пір анімалістичні міркування завойовують дедалі більше місця в європейській культурі, що займає і переробляє поняття, вже присутні в давній традиції. Світська думка, більш схильна сприймати ідею братерства між людьми та іншими тваринами, поступово збагачується новими увагами, стимульованими екологічною матрицею. У християнських колах ці авторитети намагаються самоствердитися. Катехизис 1992 р. Підтримує твердження, кодифіковане Фомою Аквінським у 13 столітті: «Тварини, як рослини та неживі істоти, природно призначені для загального блага людства. ]. Бог передав тварин, яких створив на свій образ. Лише нещодавно повагу до цього життя можна вважати цінністю саме по собі: конституція Асоціації вегетаріанських католиків є зразковою в цьому відношенні. У цьому випадку, як і в інших, християнська культура виявила надзвичайну здатність пристосовуватися до духу часу.

(Текст переклав Вінсент Жолівет.)

АВТОР Массімо Монтанарі - професор середньовічної історії та історії їжі в Болонському університеті. Він щойно опублікував La Chère et l'Esprit. Історія християнської культури харчування (Алма, 2017).

2. «І вовк буде жити з баранчиком, пантера відпочиватиме з козенятком. ]. І лев, як віл, буде їсти солому »(Ісая, XI, 6-7).