L; п’яниця та ліхтар Турист
Ів Сіттон взяв на себе ініціативу щодо конференції (тема його наступної книги), яка відкриється цього тижня, і до якої я буду брати участь у конференції в четвер вранці.
Економіка уваги,
на перехресті дисциплін (Гренобль, 3-4 жовтня 2013 р.)
Презентація конференції та її специфіка
«На перехресті технологічних інновацій, економіки, маркетингу, комунікативних наук, історії мистецтва, естетики та риторики навколо поняттяекономіка уваги. У наших суспільствах, що пропонують практично необмежений доступ до письма, звуку та зображень, "час уваги" з'являється як нова нестача у процесі переналаштування законів економіки та політики.
"Близько кількох зовнішніх дослідників, які зробили важливий внесок у цю сферу, що розвивається, ця конференція надасть можливість зробити початкове визначення наскрізних поглядів, які різні дослідницькі центри в кампусі Гренобля можуть пролити на економіку уваги. "
Щоб отримати будь-яку інформацію про цю конференцію, напишіть на електронну адресу: [email protected]
Я розміщую текст мого виступу нижче (спочатку під назвою "Подивись на мене! Слухай мене!"):
П’яниця та ліхтар
Даніелем Буньо
(Конференція "Економіка уваги", 3-4 жовтня 2013 р.)
Всім відомий жарт п'яниці, який шукає свої ключі біля підніжника ліхтарного стовпа, не тому, що він їх там загубив, а тому, що "тут принаймні, у нас є світло для пошуку ...". Допустимо мріяти про цю кумедну, і тим не менше глибоку історію на двох рівнях дослідження, і накладати на тему втраченого об’єкта мета-дослідження, яке б винайшло інші джерела світла, яке було б вуличним ліхтарем, або яке вивчав би умови в цілому напряму нашої свідомості або нашої уваги. "Медіологія" визначатиме саме цей інтерес для систем освітлення, отже, для параметрів уваги; і, наприклад, для питання дня або наше ставлення до смутного світу ЗМІ.
Інформаційне закриття
Ми народжуємось і живемо незводимо егоцентрично; за будовою кожен бачить полудень біля своїх дверей, кожне маленьке его займає центр світу. Культура, яка повинна підступно виправити це закриття, подвоює його; якщо бути культивованим - це виходити з себе і самокритикувати власні основи або очевидності, відкриваючись для світів інших, будь-яка культура є не менш мережею або мережею поблажливих стосунків, в яку ми потрапили. Знову непереможно, ми, як правило, цікавимося тим, що нас уже цікавить, потрапляє в наш діапазон або підтверджує наш власний світ. Звідси і теорема про "мертвий кілометр": газети та ефір віддають перевагу тому, що відбувається поблизу нас, нехтуючи війнами інших, надто далекими абсурдними конфліктами ...
Також діє закон насиченості: на даний момент Сирія окупує нас, виселивши Ірак чи Конго, у наших мозках чи заголовках немає місця для двох воєн, "ми вже дали" (столиця уваги. Так само наша шкіра має бюджет або сонячний капітал, який обмежує її вплив). Ми лише помірковано записуємо інформацію інших людей, за якими швидко стежать шум.
Коротше кажучи, ми називаємо інформацію тією, яка ратифікує або підтверджує наш світ. І в ораторських іграх, під час відбору преси чи перегляду веб-сторінок ми сомнобульно вибираємо дані чи думки, які підтверджують цей неприступний нарцисизм.
Ніколи, якби ми не мали спокуси думати перед щоденним потоком ЗМІ, якби ми не були краще поінформовані. Порівняно із сільським світом наших предків, наскільки відкритим є наш власний вигляд через писання, екрани, а також подорожі, торгівлю та знання! ... Пропозиції курсів, доступних в Інтернеті, достатньо, щоб у вас закрутилося голова. “Коли було проголошено, що Бібліотека містить усі книги, першою реакцією було дике щастя. (...) Відчайдушна надія послідувала надмірною депресією ", - пише Борхес у своїй попередній" Вавилонській бібліотеці "(1941).
Цю цілком реальну відкритість дійсно потрібно кваліфікувати двома способами: величезні білі плями зберігаються на наших картах (що ми знаємо про Африку, в'язниці чи вуличних сусідів?) тоді наша інформація завжди буде обмежена повідомленнями, з якими ми знаємо, як обробляти. Нас зачіпають деякі відповідні сигнали, на які ми залишаємо відповідні відповіді, за межами яких поширюється величезна імперія Росії шум, Тобто повідомлення, які нам уникають, але з яких інші організми черпають інформацію для побудови власних світів. Обробка, актуальність, шум, належні світи ... ці поняття нагадують нам, що інформація - це не одне, а ментальна проекція інтерпретації, яка завжди буде припускати нашу доступність: ми дуже вибірково беремо зі світу енергії у формі ( відповідні) їжа та інформація у вигляді новин, даних чи сигналів, які ми знаємо, як розшифрувати - протиставляючи журнал байдужості тим, хто нас не стосується. Інформація від одного організму до іншого залежить від дієти; собака та його власник, здається, живуть в одному даху, тоді як відповідна інформація для кожного залишається незмірною.
Розміри, насиченість та актуальність
Визначити інформацію за її релевантністю означає пам’ятати, що це від’ємна величина, отримана відніманням. Тому що занадто багато інформації анулює інформацію. Оскільки скульптор відриває форму своєї роботи від сировини, ми витягуємо шляхом аналізу або фільтрування правильну форму наш інформація про навколишній шум. Менше значить більше: з одного менше (повідомлень) ми отримуємо більше значення ("мати сенс", завжди припускаючи, що форма повідомлення підходить для вибіркового відкриття наших люків: круглий куб не впишеться в сітку з квадратами отворів).
Отже, зіткнувшись із медіа-потоком, наша перша відповідь - це відносна байдужість; у кіоску, переповненому публікаціями, ми купуємо "нашу" газету, яку ми переглядаємо та запиваємо, як нам заманеться, щоб ніхто не читав так само газета. Однак ця економність, ймовірно, збільшиться із "новими технологіями". У стародавньому світі засоби масової інформації розповсюджували однакові програми для всіх (інформація називалася штовхати: телебачення обмежене кількома каналами, щоденні газети кількома чітко визначеними назвами); до цієї міри ми ділилися новинами один одного. Цифрові букети та нові à la carte маршрути, пропоновані в Інтернеті, фрагментують цей загальний світ, кожен з них тепер може ігнорувати світ інших, обробляючи лише відповідні для нього повідомлення (інформація светр). Ми вже не маємо побоювань і безладу, яких ми маємо боятися за допомогою цих нових інструментів, а руйнівної приватизації та обмеження окремих людей лише для цікавинок, що стосуються їх власних світів.
Круги світлового тепла та новинний шовінізм
Але повернемось до нашого ліхтарного стовпа. Чому світло - це арфа-метафора інтелекту чи відкриття? Чи може бути, що дискурс вченого, як і філософа, як правило, керується метафорами зору, ідеї, теорії, доказів, ясності, тощо ? Однак здорові дослідження - це не лише питання зору, можливо, чому не такту і чуття, двох почуттів, яким Гегель заперечував будь-яке теоретичне значення, оскільки вони не мають нічого спільного зі світлом. (Ми могли б повернутися цим шляхом до перших слів Буття, де світло стоїть на першому місці в порядку творіння, з первинністю чи пріоритетом, що робить його середнім середнім досконалістю усього зору, і першим повідомленням.) Живучий геліоцентризм нашої епістеми є подвійною проблемою: вона постулює унікальність розуму (оскільки для нас є лише одне сонце); воно постулює його безпосередність або безоплатність: подібно до того, як корисні промені проходять крізь прозорий ефір без зусиль і відчутних витрат, наше саме "природне світло" потрібно лише розсіювати. Захоплююче поширення цього променя-причини !
Якою б не була майстерність “нових технологій” та обіцянок “інформаційного суспільства”, наші знання завжди будуть обертатися у колі повідомлень, які ми вже знаємо, як обробити, або пожежах, які нас нагрівають, у самозміцненні цикл набутих знань, розчищені шляхи та доступні інструменти, з яких було б сміливо ризикувати собою. "Ви б не шукали мене, міг би сказати кожен об'єкт розслідування, якби інші мене вже не знайшли ..." Скільки людей задоволено подряпати біля підніжника ліхтарного стовпа, щоб не щось там розкопати, а тому, що ми там розглядається як блискуче просвітлений шукач ?
Тому ми будемо протистояти доблесним меліруванням (як ми говоримо, різанням) та п'яницям єдиного ліхтарного стовпа
- що природного світла дуже мало, і ми таким чином хрестимо технічне, штучне освітлення: наша причина не вроджена, а залежить від пов’язок, пристосувань та множинних протезів;
- що, отже, ми не повинні постулювати єдність розуму (не більше як спонтанність уваги), а розглядати це як локальний, частковий результат чи (тимчасовий) горизонт, отриманий стандартизацією та прогресивною сумісністю наших освітлювальних мереж (які не всі мають однакову напругу, не використовують однакові лампочки чи розетки тощо);
- що в ім’я цієї передчасно постульованої єдності ми скупчилися навколо однієї і тієї ж лампи, замість того, щоб уявляти інших і будувати їх деінде, - тому що там повинні народитися інші сонечка, і на землі більше пожеж, ніж може розрахувати вся наша філософія. .
Мімікрія, самозакоханість, першість відносин порушують велику гру інформації; тим більше підстав вітати філософів, які, як і Франсуа Жульєн, порівнюють нашу культуру з культурою Китаю; а також сторожі та справжні репортери (рідкісні кореспонденти війни, присутні сьогодні в Сирії), які ризикують своїм життям на землі, щоб висвітлити шум, лють та ніч. Щоб журналісти продовжували виконувати свою роботу за певних режимів, потрібно багато героїзму.
Для обробки інформації
Інформація, складне поняття, піддається в роботі засобів масової інформації багатьом змінам; "Річ", що представляє суспільний інтерес, і має ідеальний зміст (або знання), крім того, це товар, який підкоряється обмеженням прибутковості, він входить у програми, де натирає плечима з бажанням впливу, завоювання "ринкових акцій" та сирен зовнішнього спілкування з цінностями критичної відстороненості та істини. Інформаційне золото завжди ризикує перетворитися на мерзенний метал спілкування - у брудних іграх пропаганди, реклами, впливу чи прибутку.
Кожен журналіст успадковує ці конститутивні неясності та орієнтується між підводними каменями. Ця давно погано визначена професія викликає стихійну ворожість науковців, спеціалістів та, з іншого боку, могутніх людей, яким є що приховувати. Дифузне невдоволення вражає корпорацію, оскільки журналіст виступає в ролі дизайнера світла, підозрюваного в тому, що він не висвітлює прожектор у потрібному місці або приховує те, що не показує. Будь-яке висвітлення в засобах масової інформації, яке виявляється потенційним джерелом багатства, впливу чи слави для тих, кого воно "просвічує", журналістів обов'язково звинувачують у змові з Люди, та упередженість в орієнтації великого дзеркала.
Проте легка критика ЗМІ сьогодні виглядає такою ж вульгарною, як і явища, які вони засуджують. Він упускає свою мету з ідеалізму, коли заздалегідь передбачає компетентного суб’єкта, наділеного увагою, знаннями чи уявою, яка нічим не зобов’язана цим підлеглим аксесуарам, які вважаються відчужувальними для нашого вродженого генія чи для нашого душа. Варіант цього ідеалізму протиставляє приємну публіку проклятим ЗМІ, підозрюваним у "маніпулюванні" або взятті її в заручники. Ця перевірена риторика все ще успішна; конспіративні тези позбавляють нас дешевого вивчення механізмів прийому, єдиних постачальників значення. Нам важко думати про "домінування" в обох напрямках, коли самі журналісти стають заручниками того, як ми купуємо новини; той самий, хто слідував крокодильськими сльозами за смертю принцеси Діани, "вбитої" злими папараці, нагодованою пресою Люди та фотографії, які зробили їх чарівною Діаною. Оскільки преса - це перш за все ринок збуту, ми ніколи не отримуємо більше, ніж заслуговуємо на інформацію.
Інформація, до речі, у меншості в програмі передач, є те, що отримувач договір. Закріпившись у своєму власному світі або захищені за обширкою своїх засобів масової інформації, кожен фільтрує та вітає світи інших на своїх власних умовах. Оскільки ми суб'єкти, а не більярдні кулі, спілкування для себе завжди означатиме заломлення, переклад, послаблення або посилення сигналу, що надходить із зовнішнього світу, - навіть ігнорування або призупинення; наші стосунки зі ЗМІ не енергійні, а семіотичні, вони складаються з обміну та інтерпретації знаків, як це робить демократія, яка воліє переконувати, а не завойовувати, та парламентська боротьба за чудеса захоплення та насильства.
Ми живемо у відкритому режимі? Поняттяінформація (як дані, новини, так і знання), мабуть, це передбачає, вона називає це дзвінок із зовнішнього світу, який проходить через наш паркан, щоб стимулювати, збагачувати і, можливо, ускладнювати наше життя. Карл Поппер зателефонував нашій компаніївідкрив, тобто чутливий до новин та змін, на відміну від монастирського суспільства чи різних тоталітаризмів, для яких історія, здається, була написана заздалегідь і де можна обмежитися скандуванням своєї великої Казки. Так само наші тіла, хоча і жорстко закриті у формі, яку вони проводять все життя, підтримуючи та намагаючись відтворитись однаково, відкриті для певного обміну енергією та інформацією.
Але якщо ми є машинами для обробки інформації, щоб заслужити назву, вона спочатку повинна бути сумісна з нашим власним світом, тобто передавати сигнали, які наші датчики знають, як синтезувати; тому також сумісний з нашою культурою, яка охоплює органічну біосферу концентричного, більш селективного та фільтруючого шару. Сховані за цим подвійним органічно-культурним парканом, наш мозок дуже сприйнятливий до кількох дзвінків із зовнішнього світу, і вони відкидають усі інші в шум. Інформація та шум як такі відсутні; кіт, дуже чутливий до змін мухи на склі, залишається байдужим до персонажів та фотографій, надрукованих у щоденнику свого господаря; так само останній відбиратиме інформацію, надану даним заголовком, за винятком інших (читачів Фігаро та з Людяність загалом еволюціонують в чисті світи інший). Розділення світів, вибіркове викриття: головна цінність інформації полягає не в її правдивості, аніж у її актуальність.
Спілкування проти інформації
По-друге, ця мерехтлива інформація все ще може потрапити в тріщини спілкування. На противагу інформації стомлюючий, занадто нагальне або спокусливе спілкування може перешкодити йому злетіти або вийти назовні; імператив консенсусу обмежує інформацію, першість відносин зобов'язує пощадити інших. Скрізь, де людина сплетела свій сімейний, дружній, соціальний чи професійний кокон, вона більше не вільна для розслідування. Імператив (хороших) стосунків притупляє край інформації в комфорті буденності. Починаючи з справи Дрейфуса і закінчуючи корсиканськими розслідуваннями, закон мовчання гарантує захист його людей; а "благоговійна журналістика" (Серж Халімі) замінює етичну вимогу щодо посилання.
Доступний час людського мозку
У травні 2004 року Патрік Ле Лай, генеральний директор колись флагманської громадської телевізійної станції, висловив зневагу до цінностей новин в інтерв'ю, яке продавав гніт: "З точки зору бізнесу, будьмо реалістами: принципово, завдання TF1 - допомогти Coca-Cola, наприклад, продати свою продукцію. Але щоб повідомлення було сприйняте, мозок глядача повинен бути доступний. Наші програми мають на меті зробити його доступним: тобто розважити його, розслабити, щоб підготувати між двома повідомленнями. Те, що ми продаємо в Coca-Cola, - це вільний час для мозку людини ". Рідко коли прес-бос виявляє такий ступінь цинізму !
Його виходить заслуговував на те, щоб вказати, що однією з головних проблем сучасної економіки є захоплення "доступного часу людського мозку", і що ЗМІ повною мірою беруть участь у цій "економіці уваги", яка є метаекономікою: так само, як після виробництва товарів потрібно було виробляти для них покупців, отже, бажання (як тільки суспільство досягне певного стану достатку, публічність має важливе значення для управління економікою). акт закупівлі між еквівалентними в усьому світі товарами або послугами), ми можемо назвати “Економія уваги” - це зумовленість (цей масаж) наших бажань, наших цікавостей, навіть будь-якого змісту свідомості. Зараз багато дисциплін допомагають сканувати ці, або краще пояснити нам, "як це працює, голова" (Арагон, Білий або забуття): інформаційно-комунікативні науки, когнітивні науки, психо- та соціології, естетика, літературна критика та риторика ... також зайняті проливанням світла на цю чорну скриньку, деякі критики та університетські дослідники для виявлення та посилення автономії нашого напрямку свідомості, інші (акули типу Ле Лай) перетворити нас навчено, м’яко на собак Павлова.