«Магія в місячному світлі» Вуді Аллена - громадськість Сенса

Зміст
Сила магії в місячному світлі, як і її чарівність, походить від того, що Вуді Аллен стверджує, з однаковим рухом і з однаковою рішучістю, відсутність будь-якої трансцендентності - що може бути підсумоване у виразі та імені, яке повторюється кілька разів у фільмі "смерть Бога" і Ніцше, позиція, втілена частково Стенлі, і неможливість не обійтися без ілюзій - що відповідало б виступу зворотного позитивізму, який проводили як лікар клініки, так і Софі, молодий засіб, який грає на довірливості людини - але не для того, щоб створити уявний, який допомагає нам зіткнутися з реальністю, спосіб боротьби з долею. Уявний, а не лише продукт уяви, якщо правда, що "уява - це область мрій, уявна, область форм".
Уява без трансцендентності: любов і мистецтво
Саме цю уявну, в самій своїй опозиції як до реальності, так і до трансцендентності, а також будь-якої віри у потойбічне, досліджує Вуді Аллен або з якої він досліджує область - область, яка, якщо взяти уяву в її найширшому розумінні, загальний та неспецифічний, є у формі диптиху: любов та мистецтво. Це вже було видно в опівночі в Парижі, а ще яскравіше в "Магія в місячному світлі".
Що цікавить Вуді Аллена, це уява після смерті Бога, уява розчарованого світу, що не означає, що він не може, принаймні в нескінченно малій мірі, бути зачарованим, атеїстів чи агностиків. Він відкидає як тих, хто хоче ідеалізувати справжнє, так і віруючих, довірливих і шарлатанів, як псевдосередовище, і тих, хто має намір жити там на одному рівні, сучасних гедоністів, для яких смерть Бога вже навіть не є проблемою. У цьому сенсі Вуді Аллен знаходиться не надто далеко від Клінта Іствуда з Потойбічного світу, який кинув виклик як шарлатанству медіумів, так і іншим провидцям потойбічного світу, а також зухвалому та зарозумілому сциентизму телевізійного продюсера, який зробив професію атеїзму. Без сумніву, Клінт Іствуд схиляється до агностика, тоді як Вуді Аллен схиляється до атеїста, але Магія в місячному світлі показує, що атеїзм Вуді Аллена не зовсім те, що в подальшому заперечує.
Магія: від закляття до кіно
Кіно і любовне бажання
Кінцевість: від провини до долі
Але якщо цей роздум про смерть Бога і про те, як жити після цього (як жити добре, говорили грецькі філософи), присутній у цьому фільмі, ми не повинні забувати, що це також історія кохання, аналіз почуття любові та марнотворства, оскільки це роздуми про дуалізм у людині розуму та серця, або критика, яка грає на карикатурі, аристократії грошей - Бріса - яку Вуді Аллен підкреслює, щоб використовувати Паскальський термін, який він не повинен відмовляти, нещастя.
Стенлі та Софі: два світи Вуді Аллена
У певному сенсі Стенлі та Софі, навіть більше, ніж Стенлі та Олівія, - це одна людина: два обличчя Вуді Аллена. Темна сторона (тенденція Стенлі) і рішуче песимістична щодо режисера, який давно зробив Шопенгауера своїм улюбленим філософом, як Бергман або Достоєвський, його зразковою спадщиною, і світла сторона (тенденція Софі) того самого режисера, який нарешті вирішив стати ним автор комедій, сміху або сміху людей із цього життя, яке не має іншого значення, крім власного сенсу, що є для нас нісенітницею, цього абсурдного життя, але те, що кіно може перетворитися з усіх трансцендентність і всяку ілюзію. Або якщо ви віддаєте перевагу, але це те саме, в ілюзії, яка дається як така - а це саме кіно.
І все-таки Стенлі та Софі спільними, різними шляхами, які зумовлені різницею в соціальному класі, визнанням втрати трансцендентності та розчаруванням у світі, і саме це змушує їх обох стати магами. Або точніше, і різниця все-таки помітна, це полягає в тому, що їхній голос різний, це те, що змушує Стенлі стати чаклуном, тоді як саме це змушує Софі прикидатися медіумом, грати на довірливості і часто страждання чоловіків. У цьому сенсі Стенлі, незважаючи на свій цинізм і насильство, є більш "чесним", ніж пара, утворена Софі та її матір'ю: у першому випадку фіктивна особа відразу представляє себе вигаданою, як у кінотеатрі, тоді як у другому випадку він хотів би видавати себе за істину і навіть як Істину, відношенням до ілюзорної трансцендентності.
Невідправна втрата трансцендентності
Магія в місячному світлі підтверджує по-своєму, і незважаючи на всю ту ностальгію, яку неправильно приписують Вуді Аллену, ми не повертаємося назад: якщо він неодноразово цитує слова Ніцше про смерть Бога, це тому, що він думає, як автора «Метаморфози богів», що ця подія незворотна і що перед нами відкрився новий світ, світ без трансцендентності. Ця незворотність підкреслює сцену в клініці, де тітка Стенлі щойно була госпіталізована. Дійсно, в клініці, коли Стенлі хоче сповнити ноу-хау лікаря, заснованого на науці, волею Бога, його доброзичливістю чи добротою, він збунтується проти себе, розуміючи, що таке ставлення становить, принаймні з гносеологічної точки зору, регресія.
Але це, безсумнівно, таке поняття точки зору, як розмежування поля, чуже Стенлі. Тому що якщо це правда, що наука - це те, що дозволяє або повинна дозволити людям здаватися, за висловом Декарта, "як господарі і володарі природи", Стенлі схильний узагальнювати це ставлення до майстерності та бездоганної раціональності, що призвело його - це темна сторона, в будь-якому сенсі слова, персонажа - щоб замкнутися від усякого почуття та будь-якої чуйності. Виною Стенлі, яка видно з моменту відкриття фільму, у стосунках з іншими та вже в акторській майстерності є його позиція абсолютного майстерності: він завжди хоче мати останнє слово, щоб бути правим. Це почуття або прагнення до майстерності базується на його роботі, на цій вимозі досконалості, яка є його роботою чарівника і яка дозволила йому бути найбільшим, а також на певному позитивізмі, який слід поставити у взаємозв'язок з його декларували атеїзм.
Відносини Стенлі до трансценденції до того ж складніші, ніж можна було б подумати, тому що його неодноразове підтвердження відсутності всього, що є поза нею, є іншою стороною його прагнення до вічності, і, звичайно, ця рана тим самим рухом буде кинута в абсолютна віра в наукову раціональність і заважає насолоджуватися найпростішими задоволеннями від життя, оскільки, як він сам говорить перед природою, все це "швидкоплинно". Стенлі справді, як і автор "Голосів мовчання", населений невідворотним становленням, тим, що Мальро називає "старою Гераклітовою річкою" або долею, але він, на відміну від нього, впевнений, що проти цього ніщо не може боротися. і, здається, не звертає уваги на цю позачасовість творів мистецтва, які за допомогою метаморфози можуть пережити смерть богів, а також цивілізацій. І, можливо, саме з цього приводу різниця між чаклуном, навіть якщо його друг-суперник називає його у фільмі "художником", і режисером неможливо зменшити. Тим, хто має таке трагічне відчуття "ефемерності", закляття може лише звинувачувати і копатись у них, тоді як кіно, як і все творіння, може викликати відчуття боротьби, навіть якщо вона є. Вона марна проти старого річка.
Магія в місячному світлі та філософія
Виникає неможливе або метаморфоза богів
Майстерність і некерованість: наука, життя, любов і мистецтво
Стенлі доведеться вчитися - і зустріч із Софі дозволить йому це робити - відпускати, не хотіти все опанувати, не хотіти мати останнього слова у всіх сферах. Таке ставлення до майстерності, яке настільки вдало змінило його у своїй професії, як фокусник, Стенлі, несвідомо, мав на увазі, і терор, пережитий перед небесним склепінням, коли він був дитиною, безсумнівно, зіграв свою роль, поширити його за межами або за його межами. ця сфера, в якій вона була законною. Виявлення в цьому відношенні є способом, яким він "управляє" своїми романтичними стосунками з Софі, хоча він усвідомлює, що закоханий у неї і хоче бачити з нею шлюб: він нав'язує свої умови. Якось веде переговори як добрий виступати за власну справу. Тому Софі справедливо відхиляє або робить вигляд, що відхиляє її пропозицію. Очевидно, що вона кохається краще в любові, ніж він, і вона очікує від Стенлі чогось іншого, крім цього контракту, ніж цей, не відступаючи від його позиції майстерності, здається, готова надати йому. Тут вона чекає, коли магія поступиться місцем зовсім іншій магії, а технічне майстерність відкриється перед нестабільністю та непередбачуваністю життя. До поезії.