Революція в "душі людини" "
1У 1918 році, лише за два місяці до перемир'я, Зигмунд Фрейд запросив психоаналітиків, що зібралися в Будапешті на свій 5-й Міжнародний конгрес, відкрити "установи або консалтингові інститути, до яких будуть призначені лікарі, які пройшли підготовку з психоаналізу. […] Ці процедури будуть безкоштовними [1] ”. Фрейд стверджував, що "бідні мають таке саме право на допомогу тваринам, як і те, що вони вже мають сьогодні, рятувальну хірургічну допомогу". Використовуючи риторику нової австрійської соціал-демократії, він визнав, що "пройде багато часу, перш ніж держава розгляне ці зобов'язання як невідкладні. [...] цілком ймовірно, що саме приватна благодійна організація створюватиме такі інститути [2] ".
Ще в 1918 році психоаналіз загрожував ізоляцією. Той самий гарячий поштовх до незалежності, який спонукав психоаналітичний рух залишатися відносно маргінальним для віденських медичних та академічних спільнот, що практикується еклектичною групою ліберальних мислителів, зараз загрожував його постійності. Її економічне виживання залежало від уряду нового типу, в якому держава відповідала за психічне здоров’я своїх громадян. Неодноразово виступаючи проти стигми неврозу, Фрейд вважав, що держава повинна поставити охорону психічного здоров'я нарівні з фізичною. Визначення неврозу від особистого розладу до більшої соціальної проблеми поклало відповідальність за охорону психічного здоров'я на всю громаду.
6Хто може змінити такий хід подій, аніж саме теперішня аудиторія? Виступ Фрейда 28 вересня, мотивований його гнівом на політичну систему, а не пригніченням війни, вразив його слухачів. Ідея безкоштовних клінік для психічного здоров'я могла виникнути ще до Будапештського конгресу, але кількість організаційних проектів, розпочатих тут учасниками, а особливо Максом Айтінгтоном, Ернстом Зіммелем, Едуардом Хішманом та Шандором Ференці, була вражаючою. Айтінгтон і Зіммель відкрили берлінську поліклініку в 1920 р., Хішман створив безкоштовну клініку у Відні в 1922 р., А Зіммель створив безкоштовну лікарню Schloss Tegel для стаціонарних пацієнтів. Ференчі відкрив безкоштовну клініку в Будапешті трохи пізніше, в 1931 р. Хоча Ернест Джонс не зміг поїхати до Будапешта для участі в конгресі 1918 р. Через військові обмеження, він все ж відкрив клініку. Лондонська психоаналітична клініка в 1926 р.
10 Ерік Еріксон, Еріх Фромм, Карен Хорні, Бруно Беттельхайм, Альфред Адлер, Мелані Кляйн, Анна Фрейд, Франц Олександр, Енні Рейх, Вільгельм Райх, Едіт Якобсон, Отто Феніхель, Хелен Дойч, Аліса Балінт, Фріда Фромм-Рейхман, а також Герман Нунберг, Рудольф Льовенштейн, Мартін Гротян були одними з аналітиків, які працювали у безкоштовних клініках, а згодом розійшлися по західному світу; одні продовжували нести факел прогресивізму, а інші поховали його. Сьогодні вони відомі своїм теоретичним ревізіонізмом та різними способами, якими вони слідували, трансформували та відмовилися від класичної фрейдистської теорії. Але в 20-х - на початку 30-х років ті самі аналітики розглядали себе як агенти соціальних змін, для яких психоаналіз був викликом загальноприйнятим політичним кодексам, а не соціальною місією, а не медичною дисципліною.
12Сандор Ференці, який помер у 1933 р., Був впевнений, що психоаналітики, які нехтували «реальними умовами різних класів суспільства», відмовляються від тих самих людей, для яких повсякденне життя особливо болюче.
Багато в чому для післявоєнного Відня психоаналітична теорія та терапія були менш суперечливими, ніж сьогодні. Але майже з самого початку, і, безумовно, з моменту свого прибуття до Північної Америки, психоаналіз зазнавав тиску антиклінічних кліше з обох сторін політичного спектру [8]. Деякі критики стверджують, що індивідуальне психологічне розслідування виключає зайняття політичної позиції, і що психоаналітичне дослідження розглядає людину в культурній дистантації. Інші зробили кар’єру з недійсності психоаналізу, оголосивши його ненауковим і суто ідеологічним. Самі психоаналітики стверджують, що клінічна об'єктивність де-факто вимагає дистанції від політики, соціальної політики та соціальної думки. Як зауважив Вільгельм Рейх, один з найсучасніших теоретиків у цій галузі, "в рамках психоаналізу конфлікт щодо його соціальної функції був значним задовго до того, як хтось із причетних його помітив". Але Ференці та Фрейд визнали цей конфлікт і приблизно в 1910 р. Вони застосували величезну коригувальну стратегію.
Демократична соціальна ідеологія психоаналізу, часто задушена авторитарними режимами середини століття, зароджується лише сьогодні. На щастя, архівні чи усні історичні свідчення, як би фрагментовані не підтверджували, що ранній психоаналітичний рух був побудований навколо прогресивного політичного ядра, тісно пов’язаного з культурним контекстом Центральної Європи між 1918 і 1933 роками, і що безкоштовні амбулаторні клініки були практикою цієї ідеології. Цей оповідь стає зрозумілим лише в тому випадку, якщо ми розміщуємо психоаналіз у його взаємозв'язку з соціальними рухами, які по черзі є реформаторськими або конформістськими модернізму, соціалізму, демократії та фашизму ХХ століття. Реконструкція інших не менш актуальних хронік за особистими спогадами та нечисленні збережені широко розпорошені документи та фрагменти архіву є справжнім викликом.
22При їхній культурі, зруйнованій тероризмом, вимушеному відбудовувати своє професійне життя іноземною мовою та загроженому повоєнним націоналізмом, більшість психоаналітиків у Центральній Європі пішли у вигнання. Деякі країни, які їх привітали, сприйнятливі, тоді як інші, особливо США, виявляли неабияку ворожість. Тому не дивно, що політичні вирази лівих психоаналітиків пішли під землю. Але деякі продовжували вірити, що добра воля, породжена психоаналізом, врешті-решт переможе, якщо вони загартують розповіді про своє радикальне минуле. Ернест Джонс завжди був консерватором; проте його пропагандистські заяви 1926 р. поставили клініку Британського суспільства на шлях, який і сьогодні продовжує пропонувати безкоштовний психоаналіз для жителів Лондона. Центр Жана-Фаро продовжує процвітати під егідою Паризького психоаналітичного товариства, заснованого в 1920 році та керуваного протягом багатьох років Марі Бонапарт; його психоаналітики пропонують безкоштовні консультації та лікування жителям міста Париж.
23 Під кінець Першої світової війни Ернст Зіммель, колега Феніхеля, який служив військовим лікарем і директором лікарні для солдатів, які страждають від неврозів війни, говорив про нагальну необхідність брати участь в "людській економіці [...], оскільки втрат людських життів у роки війни та заради збереження всіх націй [20] ». Він вважав, що громада є двигуном виживання; для нього, як і для Фрейда, безкоштовні клініки втілювали спільноту в рамках психоаналізу. Зіммель був лише одним із колег Фрейда, який вийшов з Першої світової війни з переконанням, що психоаналіз представляє обіцянку кращого світу. Це добре підсумувала Хелен Шур, студентка медичного факультету Віденського університету у 20-х роках, а згодом дружина особистого лікаря Фрейда Макса Шура. “Я думаю, вони побачили, що це буде звільнення людей. Це мало по-справжньому звільнити їх від неврозу, зробити їх більш працездатними, ви ж знаєте, як сказав Фрейд, здатними любити і працювати [21]. "
24 Історія цього визволення - це історія політики та психоаналізу.