Смерть - ніщо PSN Port Saint Nicolas
Смерть: поганий час пройти ?
У попередньому розділі ми побачили, що для деяких смерть, зрештою, не є великою; це просто поганий час пройти тунель. Багато інших проявів цього менталітету очевидно, іноді навіть під час певних християнських церемоній похорону. Іноді читаєш тексти, в яких по-іншому також сказано, що смерті не багато, і навіть, що "смерть - це ніщо".
Ось кілька прикладів.
"Я стою біля пляжу.
Вітрильник проходить з ранковим вітерцем і прямує до океану.
Він краса, він життя.
Я спостерігаю за ним, поки він не зникає на горизонті.
Хтось поруч зі мною каже: «Його немає. "
Пішов куди ?
Пішов від мого погляду, ось і все !
Його щогла все ще така ж висока, корпус все ще має силу нести людське навантаження.
Його повне зникнення з поля зору в мені, а не в ньому.
І просто коли хтось поруч зі мною каже: "Його немає",
є й інші, котрі, бачачи, що це з’являється на горизонті і наближається до них,
вигукніть із радістю: «Ось він. "
Це смерть! "
Смерть від погляду іншого, нічого іншого. Що стати для того, хто помре? Він їде в подорож до іншої країни, схожої на нашу, і все. Підкреслюється відсутність, яка, крім того, не здається болючою. Очевидно, що це важливий аспект смерті для "понівечених", але про смерть нічого іншого не сказано. Однак існування часто шкодує від'їздів, як згаданий; "Виїхати - це трохи померти", але померти - значить залишити ?
Інший текст йде ще далі:
"Любов ніколи не зникає, смерть - ніщо.
Я зайшов лише до сусідньої кімнати.
Я - це я, ти - це ти.
Якими ми були один для одного,
ми все ще є.
Дайте мені ім’я, яке ви мені завжди давали.
Поговоріть зі мною, як завжди.
Не використовуйте інший тон,
не виглядати урочисто чи сумно.
Продовжуйте сміятися з того, що нас розсміяло разом.
Моліться, посміхайтеся, думайте про мене. Молись за мене,
нехай моє ім’я звуть вдома
як це було завжди,
без наголосу будь-якого виду,
без сліду тіні.
Життя означає все, що воно завжди означало.
Вона є такою, якою завжди була,
Рядок не обрізаний.
Чому б я вийшов з розуму?
тільки тому, що я поза вашими очима.
Чекаю на вас, я недалеко,
просто через дорогу.
Розумієте, все добре. "
(Цей текст приписували ірландському канону, а також Шарлю Пегі і навіть святому Августину.)
Наскільки правдою є те, що «Любов ніколи не зникає», як сказав апостол Павло, настільки ж ілюзорним є думка, що «смерть - це ніщо». Це навіть дуже багато: смерть - це біль, страждання як заради себе, так і для інших. Заперечуючи це, хіба це не ухилення від правди ?
Якщо хтось залишається в перспективі заперечення смерті, то смерть Ісуса Христа теж ніщо. І все ж він сказав: "Ніхто не забирає моє життя, але я віддаю його. "Якщо його смерть ніщо, то ні Страсті, ні Воскресіння не мають сенсу. Це марно. Що тоді стає з християнською вірою? Але що також стає з людським життям? Серія моментів без глибини, часткових проектів без зупинки.
Драматизація смерті
У першій главі ми побачили, що обряди, що проводяться навколо смерті, спрямовані не на заперечення смерті, а на прийняття її як реальність, безумовно болючу для близьких стосунків, але яку можна подолати. Через обряди також щось сказано про потойбічний світ, в якому знаходиться померлий. Ось так, наприклад, у всіх культурах Чорної Африки плачуть по мертвих, є траур. Але померлий, за деякими винятками, повинен стати предком, який продовжує відігравати роль у громаді як захисник та гарант родючості групи. Відсутність позначається і визнається болючою, але ми знаємо, що сталося з тим, хто пішов. Існує не театралізація, а визнання реальності смерті.
Західна культура, занурена християнством, схильна драматизувати смерть. Насильницька смерть Ісуса Христа стала схожою на той самий тип, певним чином «взірцем» смерті.
Хрест Христа, позначений як фізичними стражданнями, так і моральними стражданнями (відмова, ненависть, жорстокість, боягузтво), став самим знаком приналежності християн, особливо на Заході. Відданість Страстям Господнім знайшла своє відображення у практиці Хрестового шляху, примноженні Голгоф на роздоріжжі, не кажучи вже про таку кількість інших зображень у живописі чи скульптурі. Ця відданість породила долоризм, відхилення, яке цінує страждання саме по собі. Тому слід пам’ятати наполегливо, що не само страждання рятує, це любов, з якою вона живе. До всього цього додається страх перед Судом, запропонований, наприклад, традиційними уявленнями про агонію, які показують це як бій між демоном та архангелом святим Михайлом, тим, хто хоче перенести душу померлого до пекла, і інші до неба.
На християнському Сході домінуючий вираз віри неоднаковий. Наголос робиться на воскресінні та на Дусі. Смерть, прийнята на хресті, була лише проходом до повного вияву Господства Ісуса Христа. Він першим воскрес із мертвих. Звеличується інша сторона Христової Пасхи.
Вони вірять у реінкарнацію
Віра в реінкарнацію - це ще один спосіб осмислення смерті. Це поширене в Азії вірування є «модним» на Заході під впливом східних духовних рухів. Кожен більше-менш чув про це, але те, що західна людина віднімає від віри в реінкарнацію, це те, що кожна людина може мати кілька послідовних життів. Тоді ми сподіваємось, у найкращих випадках, досягти кращого успіху у нашому другому житті, беручи до уваги досвід, невдачі та недоліки першого.
Банальніше, без сумніву, багато хто сподівається скористатися цим, щоб заново відкрити для себе всі добрі часи, які вони вже пережили, і пережити нові. Але хто з цих віруючих у реінкарнацію дійсно відвідував індуїзм чи буддизм, хто, тим не менше, розвивав цю доктрину? ?
Для індуїзму живі істоти замикаються у вічному циклі народження, смерті та відродження. Індивідуальна душа перевтілюється на невизначений час відповідно до ваги добрих чи поганих вчинків (це карма), здійснених у попередньому житті. Цей цикл переживається як страждання, остаточне звільнення якого можна досягти різними способами, включаючи зречення та аскетизм.
Ми бачимо, що ця мудрість включає драматичний елемент, пов'язаний не зі смертю, а із самим життям, яке розглядається лише як страждання.
Отже, тут швидко викликається сенс перевтілення. Відокремити ідею реінкарнації від її початкового значення означає звести її до нашого бажання. Звичайно, кожне перевтілення - це новий шанс уникнути циклу, але далеко не легкий, він є важкою кабалою. Можна сказати, що західники, яких приваблює ця доктрина, як правило, дуже поверхнево розуміють її. Чи готові вони стати на важкий шлях аскетизму та зречення, замість того, щоб сподіватися на нове життя? ?
Реакція: схильність до байдужості
Втрата впливу Церкви породила школи думок, які прагнули осмислити смерть не за зразком смерті Ісуса. Так, наприклад, патріотичні ідеали виправдали смерть мільйонів людей. У той же час марксистський ідеал нового світу дозволив ряду комуністів осмислити свою смерть, наприклад страченого Шатобріана, листи якого були опубліковані. Справа пролетаріату коштувала жертви їхнього життя. Крім того, у всіх працях Камю формується стоїчне ставлення до життя і смерті: життя має значення лише в боротьбі, яку веде людина і яка змушує її рости, хоча він у цьому впевнений.
Ці роздуми підтримують перспективу драматизації, як вчення про реінкарнацію. Тепер настає, ніби гойдалками маятника, час свого роду байдужості: смерті мало і, нарешті, смерть - ніщо. Більше не варто намагатися це зрозуміти. Можливо, ми будемо задоволені пам’яттю тих, хто загинув, як це вже робимо для загиблих на війні солдатів, чиї імена, вигравірувані на меморіалах війни, згадуються з нагоди різних національних свят.
Це ставлення не заважає нам мати часом дуже гуманістичну поведінку, жити і боротися за цінності солідарності, правди, справедливості, які вже надають сенс життю.
Отже, ми б перейшли від надмірної драматизації до свого роду заперечення смерті, яке є майже нічим. За гіперсакралізацією смерті слідує абсолютна десакралізація. Як досягти рівноваги, щоб смерть розглядалася як суттєва реальність, не перешкоджаючи життю ?
Скажіть, що людина смертна
Саме в цьому сучасному контексті Церква продовжує передавати своє послання. Вона завжди святкує християнські похорони, навіть якщо сім'ї, які просять про них, часто не поділяють її віри.
Християнські церкви відіграють фундаментальну роль у цій галузі. Згадуючи про смерть та воскресіння Ісуса Христа, вони не лише представляють християнську віру; вони також говорять, що Ісус Христос помер як будь-яка людина, що кожна людина смертна і що його велич полягає в тому, щоб визнати його не як смертельну ситуацію, яка ні до чого не веде, а як запрошення повноцінно жити життям, яке для нього дано. Ви не можете повірити в Ісуса Христа, якщо не вірите в людство. Справді, Христос є цілком людиною: Він прийшов розділити наше життя, щоб перетворити його зсередини, він також поділив нашу смерть, перетворивши його. Вірити в людяність Ісуса Христа означає також вірити у свою власну.
Сказати, що смерть - це ніщо, означає заперечувати дар, який Господь Ісус Христос зробив своїм життям, анулювати свідчення апостолів, які зустріли Воскреслого; це відмова від того, що лежить в основі християнської віри. "Він страждав, він помер, його поховали, він воскрес із мертвих і сидить праворуч Отця. "
Сказати, що людина смертна, означає також сказати, що смерть існує, і що це болюча реальність. По-перше, це фізичний біль вмираючої людини, яка страждає, незважаючи на всю медичну роботу, яка зараз проводиться щодо болю, але яка все ще недостатня. Існує також моральне страждання від відриву від світу живих. Виявити і прийняти, що смерть наближається, є остаточним випробуванням.
Було б забрати витрати на життя, якщо сказати, що "смерть - це ніщо".
Прийняття смертності - це кращий спосіб життя
Визнання своєї смертності - це не відмова від життя, бо людина повинна померти, вона живе якомога інтенсивніше, тому що життя закінчиться, і кожен несе відповідальність за те, що він зробив чи не зробив. Однак мова не йде про очікування винагороди, необхідно брати участь у багатьох способах існування, будувати те, що можна, де хтось, приносити його камінь, реєструватись у лінії та за традицією.
Істина нашого існування полягає у визнанні наших меж. Ми не боги; ми також не з'явилися навмання в історії, що розтягнулася на мільйони років. Ми створені, волею Бога, кожен для себе. Кожне життя унікальне, і кожна смерть унікальна. Це справді стверджують усі монотеїстичні течії. Тому християни покликані осмислити своє життя та свою смерть у світлі своєї віри.
Віра, опіум людей ?
Деякі агностичні течії вважають, що релігії виникають із страху смерті. Таким чином, люди давали собі запевнення щодо потойбічного світу, і, заспокоєні, вони не будуть надто турбуватися про зміну своїх умов життя на землі. Класичний марксизм навіть додає, що віра у відплату за життя - це засіб, винайдений експлуататорами, щоб тримати експлуатованих у покорі.
Віра в Ісуса Христа, Сина Божого, не є ні відповіддю на наші страхи, ні способом заробити винагороду в іншому світі. Ми хочемо наслідувати його заклик, тому що, як і перші свідки, ми впізнали в ньому і повноту обличчя Божого, і повноту обличчя людини.