Втручання замість прослуховування (архів)
Петер Дідеріхс, Йорг Фроммер та Франц Веллендорф (ред.): "Зовнішня та внутрішня реальність"
Відгук Рене Вейланда
У психоаналізі терапевт свідомо стримується як справжня людина. Троє німецьких професорів - Пітер Дідеріхс, Йорг Фроммер та Франц Веллендорф - зараз закликають до більш активного втручання аналітика в антології, яку вони відредагували.
Психоаналіз - це менш наука, ніж мистецтво лікування. Їх метод базується ні на чому іншому, як на міжособистісних стосунках між аналітиком та пацієнтом. Психоаналітик стикається з конкретною долею, яка виражається в сильних афектах; його не стосуються гносеологічні питання.
І все ж існує таке поняття, як психоаналітичний світогляд. За словами однієї хитрості, люди, які пройшли психоаналіз, воліли б сидіти вдома, ніж штурмувати Бастилію. Наскільки психоаналіз пов’язаний з несвідомим людиною, з іншого боку, він видається аполітичним. Однак, якби психоаналітику вдалося звільнити внутрішнє життя довіреного йому пацієнта від його невротичних одержимостей, його стосунки з навколишнім середовищем неминуче розслабилися б.
Пітер Дідеріхс, Йорг Фроммер та Франц Веллендорф (ред.): «Зовнішня та внутрішня реальність» (Клетт-Котта Верлаг) Психоаналітики, тим не менше, мають спокусу не сприймати довкілля як таке серйозно. Стиль цього задає лист Зігмунда Фрейда до Вільгельма Флієса від 1887 р. У ньому він розповідає своєму другові, що пацієнтка описала йому сцену спокушення, яку він трактує як продукт її уяви, а не як реальну подію.
Троє німецьких професорів та тренінгових аналітиків - Петер Дідеріхс, Йорг Фроммер та Франц Веллендорф - проблематизують цю однобічність в антології, яку вони відредагували. Разом з вітчизняними та зарубіжними авторами вони показують, наскільки це може бути смертельним для важко травмованих пацієнтів. У цьому випадку "перевірка реальності" повинна чітко передувати "інтерпретації".
Пацієнту, який сильно потряс війна, переслідування чи насильство, може допомогти лише його терапевт у супроводі та підтримці при обробці нещодавно пережитого. Після внутрішньої стабілізації він може звернутися до попередніх подій у своєму житті. Інакше лікування було б поганою поїздкою.
Для протидії цій небезпеці бажано, щоб відповідний аналітик відмовився від свого небажання, згідно з яким він повинен служити лише дзеркалом та об'єктом переносу для афектів пацієнта. Натомість аналітику довелося б відігравати активну роль як людина і ближня людина. У психоаналітичній термінології це називається "прийняття контрпереносу".
Православні фрейдистські аналітики вважають поворот, який проводить аналіз, надзвичайно сумнівним. Автори антології не заперечують ризик, вони свідомо приймають його. Рішучість, з якою вони це представляють, надає книзі як теоретичної ваги, так і політичної актуальності. Гасло звучить так: "інтерсуб'єктивний поворот у психоаналізі". Вульф Хюбнер, навчальний аналітик із Гамбурга, підсумовує:
"Пацієнт повинен мати можливість зустрітись із реальним іншим за межами свого надзвичайно ідіосинкратичного, самозакоханого світу, якщо він хоче мати змогу залишити його. Підтримка аналітика на даний момент не змагається з його зусиллями щодо дослідження несвідомого внутрішнього світу Розуміння пацієнта. Пацієнту потрібна ця підтримка, оскільки вона закладає основи, необхідні обом сторонам для роботи в якості аналітиків та пацієнтів, а також підтверджує їх безпеку ".
Основною схемою психоаналітичного методу лікування є насамперед те, що страждання пацієнта передаються аналітику. Останній не тільки слухає, але відповідає описом почуттів, які у нього викликав пацієнт. Так званий контрперенос повинен бути терапевтично контрольованою реакцією. Таким чином, аналітик та пацієнт розробляють метод все більшого розпізнавання внутрішніх конфліктів пацієнта та вираження їх словами.
Аналітик керує цим процесом саме свідомо стримуючись як справжня людина. Цей розсуд особливо дорогий для ортодоксального методу лікування. Це єдиний спосіб гарантувати чистий процес перенесення, завдяки якому пацієнт поступово отримує доступ до свого несвідомого.
Емануель Берман суперечить цій догмі. Навпаки, ізраїльський аналітик розглядає це як терапевтичний прогрес, коли пацієнт починає цікавитися своїм колегою, для аналітика саме тому, що він змінився від мовчазного слухача до інтервенційного співрозмовника. Прогрес полягає у тому, що пацієнт переживає себе через іншу людину. Берман цитує американського аналітика Джессіку Бенджамін у реченні, яке є канонічним для "інтерсуб'єктивного повороту" у психоаналізі:
"Інтерсуб’єктивна теорія постулює, що іншого слід визнати іншим суб’єктом, щоб Я могло повною мірою відчути власну суб’єктивність у присутності іншого".
Піонерами цієї ідеї вважаються Майкл Балінт і Дональд Віннікотт. Для останнього контакт зору матері зі своєю дитиною забезпечує інтерсуб’єктивний архетип. Немовля переживає себе через обличчя матері, яке дивиться на нього. Ефективність психоаналітичного методу лікування не базується ні на чому, крім цього архетипу. Процедурна кімната символізує простір між двома людьми, що стоять один навпроти одного. Віннікотт також називав цю кімнату "перехідною кімнатою".
У міру того, як переклад пацієнта та контрперенос аналітика змінюються вперед і назад, більше неможливо чітко розрізнити всередині та зовні - зауважте: завжди лише у цій конкретній кімнаті та протягом 50 хвилин.
Це неможливість диференціювати складає особливість психічного досвіду загалом. Наша ідентичність зі свого боку являє собою своєрідний перехідний простір, в якому ми безперервно домовляємося про внутрішнє і зовнішнє, тобто відокремлюємо одне від одного і знову поєднуємо їх. Але що, якщо ми не можемо знайти підтвердження того, що відчуваємо в собі, де-небудь поза собою? Нам довелося б зневіритися, так, збожеволіти.
"Шукається предмет чи подія у зовнішньому світі, який підтверджує, що внутрішній світ також може бути знайдений зовні, тобто він не винайдений або лише мріяний. Однак небезпека з великими втратами полягає у відсутності зовнішнього підтвердження".
Це пише Маріон М. Олінер, американський аналітик, якому довелося втекти з Німеччини разом з матір'ю в 1941 році. І далі:
"Коли я згадую свою власну історію, я згадую велике полегшення, спричинене підтвердженням того чи іншого насправді. Небезпека для людини завжди полягає в тому, що вона живе лише в голові".
На всіх нас, більш-менш болісно, впливає різниця між всередині та зовні. Зрештою, ніхто з нас не знає, де закінчується одне, а починається інше. Жодна наука не може звільнити нас від мистецтва життя. Особливо травмована людина, яка не може позбутися величезної зовнішньої події в собі, потребує тим більше життєвого співпереживання людини, яка її лікує. Важливість цієї книги полягає в тому, щоб ґрунтовно виконати цю думку щодо самої психоаналітичної теорії.
Пітер Дідеріхс, Йорг Фроммер та Франц Веллендорф (ред.): Зовнішня та внутрішня реальність. Змінна теорія та методика лікування психоаналізу
Klett-Cotta Verlag, Штутгарт 2011